一般人要读懂《庄子》并不容易，以至于《庄子》流传最广的是里面的寓言故事。

实际上，这是很可惜的事情。

现代人非常有必要读懂《庄子》。

乱世与人性

庄子生活在战国时代中期，天下打成一团，个人怎样面对乱世？

庄子用一个字“化”。

不能与乱世保持距离，只有跟它一起变化。

庄子对人性的了解，是世界上很少有人能超越的。

庄子对人性的了解，在于清楚人性的险恶，知道人生的困难。

庄子对老子思想中的“避难”与“启明”运用得非常纯熟。

庄子与老子思想不一样，充满一种活泼的力量。

逍遥游的寓言

比如，《庄子·逍遥游》里，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。

什么用意？

庄子在提醒我们：

人的生命的可贵，就在于可以不断转化。

如果人的生命不能转化，那活着有什么意思？那人生无非就是生老病死、喜怒哀乐、恩怨情仇、悲欢离合，一眼就看透了。

庄子透过《逍遥游》的寓言传达一个主旨：

鱼需要水，鸟需要空气，当鸟飞到九万里的高空，它连空气也不需要了，它可以自由翱翔，完全不需要等待其他东西的配合。

人开始的时候就跟鱼一样，鱼不能离开水，人不能离开家、父母、学校、社会，否则人无法自处；但是你要学会转化，变成鸟，所依靠的东西就少；再向上飞升，就可以自由翱翔。

修炼的层次

庄子为什么做这样的比喻？

因为人的生命本来就有许多层次。

庄子说人的生命有三个层次：身、心、精神。

庄子讲过一句话：“形如槁木，心如死灰。”

一般人会觉得，这样人还怎么生活呢？

但是庄子说，这正是一个开始，让身体不再有各种欲望的冲动，让心不再有各种复杂的念头，这就是修炼的功夫，叫做“心斋”。

人要经过修炼，化解身心的各种冲动欲望，不再执着，这时候人与道达到某种契合，这种契合状态所展现出来的，叫“精神”。

有了这种“精神”，人才可以自由逍遥。

庄子极其聪明

庄子是个极其聪明的人，这一点可以与他的朋友惠施对照。

惠施是名家学派的开山鼻祖，专门搞言语辩论的，在当时很少有人可以辩得过他。

但是惠施遇到庄子，他就没办法了。

我常常举“鱼之乐”的故事：

庄子与惠施在濠水的桥上游览。

庄子说：“白鱼在水中从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”

惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”

庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”

惠施说：“我不是你，当然不知道你的情况，而你也不是鱼，所以你不知道鱼快乐。”

庄子说：“还是回到我们开头所谈的。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话时，你已经知道我知道鱼快乐才来问我。我是在濠水的桥上知道的啊！”

惠施就不讲话，代表他又输了。

回到人间

庄子最可贵的一点是回到人间，五个字概括就是：外化内不化。

即，外表跟别人通化，但是内心跟道结合在一起，绝不放弃一点点。

唯有如此，才能感觉到生命的真实与喜悦。

庄子的生活穷困之至，他怎么能做到自在逍遥呢？

我们可以问一个问题：怎么让一滴水不干涸？

答案是，把这滴水放到大海里去。

我们每个人都是一滴水，而大海就是道。所以我们要练习，把我这滴水丢到大海里。不断练习去悟道，道是究竟真实，能悟道，你的生命就永远不怕失落。

这是道家最可贵的地方。

现代人最该学庄子

为什么说后现代社会最需要道家？

后现代社会，代表价值瓦解，所有你接受的一切都要从新质疑。

这时候我们最需要道家，告诉你如果善恶的压力太大，你可以选择“真实——美感”这条路。

西方哲学发展到最高境界，就问一个问题：为什么是有而不是无？

你很难想象，2000多年前庄子就说过一句话：未始有物。

把西方2000年哲学研究搬过来，也不能超越这句话。

了解“未始有物”，一切回归于道，没有得也没有失，没有来也没有去，生命根本上就是安顿与安详。